全梁文
卷六
武帝（六）
荅蕭穎冑書
今坐甲十萬，糧用自竭，況所藉義心，一時驍發，事事相接，猶恐疑怠；若頓兵十旬，必生悔吝，童兒立異，便大事不成。今太白出西方，仗義而動，天時人謀，有何不利？處分已定，安可中息。昔武王伐紂，行逆太歲，復須待年月乎？○□□□□□□。
與何胤書
想恆清豫，縱情林壑，致足懽也。既內絕心戰，外勞物役，以道養和，履候無爽。若邪擅美東區，山川相屬，前世嘉賞，是為樂土。僕推遷簿官，自東徂西，悟言素對，用成暌闋，傾首東顧，曷日無懷。疇昔懽遇，曳裙儒肆，實欲臥遊千載，畋漁百氏，一行為吏，此事遂乖。屬以世道威夷，仍離屯故，投袂數千，剋黜舋禍。思得矚卷諮款，寓情古昔，夫豈不懷，事與願謝。君清襟素託，棲寄不近，中居人世，殆同隱淪。既俯拾青組，又脫屣朱黻。但理存用捨，義貴隨時，往識禍萌，實為先覺，超然獨善，有識欽嗟。今者為邦，貧賤咸恥，好仁由己，幸無凝滯。比別具白，此未盡言。今遣候承音息，矯首還翰，慰其引領。○《梁書‧何胤傳》。高祖霸府建，引胤為軍謀祭酒，與書。
與諸王及吳平侯景書稱周捨
弟。捨立議，引武王、周公故事，皆曰汝，從之。○《南史》□□□□□□。
手書與蕭寶夤
謝齊建安王寶夤。亡兄長沙宣武王，昔投漢中，值北寇華陽，地絕一隅，內無素畜，外絕繼援，守危疏勒，計踰田單，卒能全土破敵，以弱為彊。使至之日，君臣動色，左右相賀，齊明帝每念此功，未嘗不輟箸咨嗟。及至張永、崔慧景事，大將覆軍於外，小將懷貳於內，事危累卵，勢過綴旒。亡兄忠勇奮發，旋師大峴，重圍累日，一鼓魚潰，克定慧景，功踰桓文。亡弟衛尉，兄弟戮力，盡心內外。大勳不報，翻罹荼酷，百口幽執，禍害相尋。朕於齊明帝，外有龕敵之力，內盡帷幄之誠，日自三省，曾無寸咎，遠身邊外，亦復不免。遂遣劉山陽輕舟西上，來見掩襲。時危事迫，勢不得已。所以誓眾樊鄧，會踰孟津，本欲翦除梅蟲兒、茹法珍等，以雪冤酷，拔濟親屬，反身素里。屬張稷、王珍國已建大事，寶晊、子晉屢動危機，迫樂推之心，應上天之命，事不獲已，豈其始願。所以自有天下，絕棄房室，斷除滋味，正欲使四海見其本心耳。勿謂今日之位，是為可重，朕之視此，曾不如一芥。雖復崆峒之蹤難追，汾陽之志何遠。而今立此堰，卿當未達本意。朕於昆蟲，猶不欲殺，亦何急爭無用之地，戰蒼生之命也！正為李繼伯在壽陽，侵犯邊境，歲月滋甚。或攻小城小戍，或掠一村一里。若小相詶荅，終無寍日，邊邑爭桑，吳楚連禍。所以每抑鎮戍，不與校計。繼伯既得如此，濫竊彌多。今修此堰，止欲以報繼伯侵盜之役，既非大舉，所以不復文移北土。卿幼有倜儻之心，早懷縱橫之氣。往日卿於石頭舉事，雖不克捷，亦丈夫也。今止河洛，真其時矣。雖然，為卿計者，莫若行率此眾，襲據彭城，別當遣軍以相應援。得捷之後，便遣卿兄子屏侍送卿國廟、并卿室家及諸姪從。若方欲還北，更設奇計，恐機事一差，難復重集，勿為韓信，受困野雞。○《魏書‧蕭寶夤傳》。
荅陶弘景書 四首
近二卷欲少留，差不為異，紙卷是出裝書既須見前所以付耳。無正，可取備於此，及欲更須細書如《論》、《箴》例，逸少無，甚極細書，《樂毅論》乃微麤健，恐非真跡，《太師箴》小復方媚，筆力過嫩，書體乖異。二者已經至鑒，其外便無可付也。○《道藏本‧陶隱居集》。
又省別疏云，「故當宜微以著賞，此既勝事，雖風訓非嫌」云云，然非所習，聊試略言：夫運筆邪則無芒角，執手寬則書緩弱；點撇短則法擁腫，點撇長則法離澌；畫促則字橫，畫疏則形慢；拘則乏勢，放又少則；純骨無媚，純肉無力；少墨浮澀，多墨笨鈍。比並皆然，任意所之，自然之理也。若抑揚得所，趣舍無違；值筆連斷，觸勢峰鬱；揚波折節，中規合矩；分閒下注，濃纖有方；肥瘦相和，骨力相稱。婉婉曖曖，視之不足；稜稜凜凜，常有生氣。適眼合心，便為甲科。眾家可識，亦當復貫串耳；六（義）〔文〕可工，亦當復由習耳。一聞能持，一見能記，且古且今，不無其人，大抵為論，終歸是習。程邈所以能變書體，為之舊也；張芝所以能善書工，學之積也。既舊既積，方可以肆其談。吾少來乃至不嘗畫甲子，無論於篇紙，老而言之，亦復何謂。正足見嗤於當今，貽笑於後代，遂有獨冠之言，覽之背熱，隱真於是乎累真矣！此直一蓺之工，非吾所謂勝事；此道心之塵，非吾所謂無欲也。○《道藏本‧陶隱居集》。又略見《御覽》七百七十八。
省區別諸書，良有精賞，所異同所可，未知悉可否耳。《給事》、《黃門》二紙為任竫書，觀所送竫書諸字相附；（近）〔彼〕二紙，竫書體解雜，便當非竫書。〔要〕復當以點畫波撇論，極諸家之致，此亦非可倉卒運於毫（紙）〔楮〕，且保拙守中也。許、任二并摹者並付反。○《道藏本‧陶隱居集》。
鍾書乃有一卷，傳以為真，意謂悉是摹學，多不足論。有兩三行許，似摹，微得鍾體。逸少學鍾的可知，近有二十許首。此外字細畫短，多是鍾法。今欲令人帖裝，未便得付，來月有竟者，當遣送也。○同上。
荅陶弘景書
知欲徙卜，想諮請幽勝，謀及蓍龜；但遷徙之日，為當使人，為當使鬼，猶躡蹻因地，其不滅也。○同上。
荅陶弘景進周氏冥通記書
省疏。并見周氏遺跡，真言顯然，符驗前誥，二三明白，益為奇特。四卷今留之，見淵文并具一二，唯增（降）〔讚〕歎。○同上。
與某書
數朝腳氣轉動，不得多有憂懸情也，二謝處委曲復當有情，故舊數有書問否。可復有興也，知何時再言話報之。○《淳化閣帖》一。
眾軍行人最今封如別，曹郢州近遣樊士真領三百人，猶在漁湖，其應用行合，應有四千人，故指白。蕭衍疏。○《淳化閣帖》一。
報侯景書 三首
大夫出境，尚有所專，況始創奇謀，將建大業？理須適事而行，隨方以應。卿誠心有本，何假詞費。
朕與公大義已定，豈有成而相納，敗而相棄乎？今高氏有使求和，朕亦更思偃武，進退之宜，國有常制。公但清靜自居，無勞慮也。
朕為萬乘之主，豈可失信於一物，想公深得此心，不勞復有啟也。○□□□□□□□□。
復鄴人書
貞陽旦至，侯景夕反。○《南史》八十《侯景傳》。景偽作鄴人書，求以貞陽侯換景，帝復書。
為手書與諸軍
確若不入者，宜以軍法送之。○《魏書‧蕭衍傳》。蕭確、趙威，方為景所憚，乃謂衍曰：「召此二人入城者，吾當解圍。」衍又為手書與諸軍。
荅任昉奏郊廟備六代樂
周官分樂饗祀，虞書止鳴兩懸，求之於古，無宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮也。天子襲，而（致）〔至〕敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與萬舞合節耳。豈謂致鬼神祇用六代樂也？其後即言「分樂序之，以祭以享」。此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無郊禋宗廟舞六代之文。唯明堂位曰：「禘祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素幘，裼而舞大夏。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也」。夫祭尚於敬，無使樂繁禮黷。是以季氏逮闇而祭，繼之以燭，有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始，晏朝而退。孔子聞之曰：「誰謂由也不知禮乎？」若依肅議，郊既有迎送之樂，又有登歌，各頌功德，以六代，繼之出入，方待樂終。此則乖於仲尼韙晏朝之意矣。○《隋書‧音樂志》上。
案言「大合樂」者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節耳，豈謂致鬼神祇用六代樂也。其後即言「乃分樂而序之，以祭以享以祀」，此則曉然已明，肅則失其旨矣。推檢記載，初無宗廟郊禋舞之文。唯《明堂位》云：「以禘禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素幘，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟，言廣德於天下也。案所以舞《大武》、《大夏》者，止欲備其文武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以兼之。而不用《濩》者，《濩》，武舞也。周監於二代，質文乃備。納蠻夷樂者，此明功德所須，蓋止施禘祭，不及四時也。今四海之祭而不舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟。故季氏逮闇而祭，日不足，繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：「誰謂由也而不知禮乎！」儒者知子頹宴享，猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議用六代樂者，郊〔堂〕既有迎神之樂，又有登歌各頌功德，以六（代）〔律〕繼（之）〔以〕，出入，方待樂終，然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。若三獻禮畢，即便卒事，則無勞於舞也。○《通典》一百四十七。
荅南司奏免臨川王宏
愛宏者兄弟私親，免宏者王者正法，所奏可。○《南史》五十一《臨川王宏傳》。宏妾弟吳法壽殺人，南司奏免宏司徒、驃騎、揚州刺史。
荅皇太子啟審降服大功行三吉
《禮》云：「大功之末，可以冠子。父小功之末，可以冠子、嫁子、取婦。己雖小功，既卒哭，可以冠、取妻。下殤之小功則不可。」晉代蔡謨、謝沈、丁纂、馮懷等遂云：「降服大功，可以嫁女。」宋代裴松之、何承天又云：「女有大功之服，亦得出嫁。」范堅、荀伯子等，雖復率意致難，亦未能折。太始六年，虞龢立議：「大功之末，乃可取婦。」於時博詢，咸同龢議。齊永明十一年，有大司馬長子之喪，武帝子女同服大功。左丞顧杲之議云：「大功之末，非直皇女嬪降無疑，皇子聘納，亦在非。」凡此諸議，皆是公背正文，務為通耳。徐爰、王文憲並云：「服降為大功，皆不可以婚嫁。」於義乃為不乖，而又不釋其義。天監十年，信安公主當出適，而有臨川長子大功之慘，具論此義，粗已詳悉。太子今又啟審大功之末及下殤之小功行婚冠嫁三吉之事。案《禮》所言下殤小功，本是服，故不得有三吉之禮。況本服是，降為大功，理當不可。人閒行者，是用鄭玄逆降之義。《雜記》云：「大功之末，可以冠子嫁子。」此謂本服大功，子則小功，踰月以後，於情差輕，所以許有冠嫁。此則小功之末，通得取婦。前所云「大功之末，可以冠子嫁子」，此則簡出大功之身，不得取婦。後言「小功之末，可以冠子嫁子」，非直子得冠嫁，亦得取婦。故有出沒。婚禮，國之大典，宜有畫一。今宗室及外戚，不得復輒有干啟，禮官不得輒為曲議。可依此以為法。○《隋書‧禮儀志》三。大同六年，皇太子啟帝云云。
天象論
自古以來，談天者多矣，皆是不識天象，各隨意造，家執所說，人著異見，非直豪釐之差，蓋失千里之謬。戴盆而望，安能見天？譬猶宅蝸牛之角，而欲論天之廣狹；懷蚌螺之殼，而欲測海之多少。此可謂不知量矣。《繫辭》云：「易有太極，是生兩儀。元氣已分，天地設位。清浮升乎上，沈濁居乎下。陰陽以之而變化，寒暑用此而相推。辨尊卑貴賤之道，正內外男女之宜。在天成象，三辰顯曜；在地成形，五雲布澤。斯昏明于晝夜，榮落于春秋。大聖之所經綸，以合三才之道。清浮之氣，升而為天，天以妙氣為體，廣遠為量，彌覆無〔所〕不周，運行來往不息，一晝一夜，圜轉一周。彌覆之廣，莫能測其邊際，運行之妙，無有見其始終。不可以度數而知，不可以形象而譬，此天之大體也。沈濁之氣，下凝為地，地以土水為質，廣厚為體，邊際遠近，亦不可知；質常安伏，寂而不動，山岳水海，育載萬物，此地之大體〔也〕。天地之閒，別有升降之氣，資始資生，以成萬物。《易》曰：「大哉乾元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生。」資始之氣，能始萬物，一動一靜，或此乃天之別用，非即天之妙體；資生之氣，能生萬物，一翕一闢，或此亦地之別用，非即地之妙體。
四大海之外，有金剛山，一名鐵圍山，金剛山北，又有黑山；日月循山而轉，周迴四（口）〔面〕，一晝一夜，圍繞環。於南則見，在北則隱。冬則陽降而下，夏則陽升而高。高則日長，下則日短。寒暑昏明，皆由此作。夏則陽升，故日高，而出山之道遠；冬則陽降，故日下，而出山之道促。出山遠，故日長；出山促，故日短。二分則合高下之中，故半隱半見，所以晝夜均等，無有長短。日照於南，故南方之氣燠；日隱在北，故北方之氣寒。南方所以常溫者，冬日近南而下，故雖冬而猶溫，夏日近北而高，故雖夏猶不熱；北方所以常寒者，日行繞黑山之北，黑山之南，日光常自不照，積陰所聚，熏氣遠而不及，無冬無夏，所以常寒，故北風則寒，南風則（遠）〔〕。一歲之中，則日夏升而冬降，一日一夜，則晝見而夜隱。黑山之峰，正當（北南）〔北極之南〕，故夏日雖高而不能（逾）〔至〕，至寅而見，至戌而隱；春秋分則居高下之中，朝至金剛山之外，雖與山平，而去山猶遠，故為金剛所障，日未能出，須至（中）〔卯〕然後乃見。西方亦復如是，冬則轉（夏）〔下〕，所隱亦多。朝至於辰，則出金剛之上；夕至於申，則入金剛之西。四面略齊，黑山在北，當北彌峻；東西連峰，近前轉下，所以日在北而隱，在南而見。夫人目所望，至遠則極，二山雖有高下，固不能揜三辰之體。理繫陰陽，或升或降，隨時而動。至於天氣清妙，無所不（同）〔周〕，雖自運動無（端）〔間〕，日月星辰，遲疾各異，晷度多〔少〕不繫乎天。金剛自近天之南，黑山則近天之北極，雖於金剛為偏，而於南北為心。○《開元占經》一。
月體不全光，星亦自有光，非受（命）〔明〕於日，若是日曜月所以成光，去日遠則光全，去日近則光缺；五星行度，亦去日〔有〕遠近，五星安得不盈缺？當知不然。太陰之精，自有光景，但異於太陽，不得渾赫。星月及日體質皆圓，非如圓鏡，當如丸矣。○《開元占經》一。
輿駕東行記
有覆船山、酒罌山，南次高驪山。傳云：「昔有高驪國女來，東海神乘船致酒，禮聘之，女不肯，海神撥船覆酒，流入曲阿。」故曲阿酒美也。○□□□□□□□□。
立神明成佛義記
夫涉行本乎立信，信立由乎正解，解正則外邪莫擾，信立則內識無疑，然信解所依，其宗有在，何者？（願）〔源〕神明以不斷為精，精神必歸妙果，妙果體極常住，精神不免無常；無常者，前滅後生，剎那不住者也。若心用心於攀緣，前識必異後者，斯則與境俱往，誰成佛乎？經云：「心為正因，終成佛果。」又言：「若無明轉，則變成明。」案此經意，理如可求，何者？夫心為用本，本一而用殊，殊用自有興廢，一本之性不移；一本者，即無明神明也。尋無明之稱，非太虛之目，土石無情，豈無明之謂？故知識慮應明，體不免惑，惑慮不知，故曰無明；而無明體上，有生有滅，生滅是其異用，無明心義不改。將恐見其用異，便謂心隨境滅，故繼無明名下，加以住地之目，此顯無明即是神明，〔神明〕；性不遷也。何以知然？如前心作無閒重惡，後識起非想妙善，善惡之理大懸，而前後相去甚迥，斯用果無一本，安得如此相續？是知前惡自滅，惑識不（侈）〔移〕；後善雖生，暗心莫改。故經言：「若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。」豈非心識性一，隨緣異乎？故知生滅遷變，酬於往因；善惡交謝，生乎現境。而心為其本，未曾異矣！以其用本不斷，故成佛之理皎然，隨境遷謝，故生死可盡明矣。○《宏明集》九。
注解大品經序
機事未形，六畫得其悔吝；玄象既運，九章測其盈虛。斯則鬼神不能隱其情狀，陰陽不能遁其變通。至如摩訶般若波羅密者，洞達無底，虛豁無邊。心行處滅，言語道斷。不可以數術求，不可以意識知。非三明所能照，非四辯所能論。此乃菩薩之正行，道場之直路，還源之真法，出要之上首。本來不然，畢竟空寂。寄大不能顯其博，名慧不能庶其用。假度不能機其通，借岸不能窮其實。若談一相，事絕百非，補處默然，等覺息行，始乃可謂無德而稱。以無名相，作名相說，導涉求之意，開新發之眼，故有般若之字，彼岸之號。
頃者學徒，罕有尊重，或時聞聽，不得經味。帝釋誠言，信而有徵，此實賢眾之百慮，菩薩之魔事。故唱愈高，和愈寡，知愈希，道愈貴，致使正經沈匱於世，實由虛己情少，懷疑者多。虛己少，則是我之見深；懷疑多，則橫構之慮繁。然則雖繁慮紛紜，不出四種：一謂此經非是究竟，多引《涅槃》以為碩訣；二謂此經未是會三，咸誦《法華》以為盛難；三謂此經三乘通教，所說般若，即聲聞法；四謂此經是階級行，於漸教中，第二時說，舊義如斯，乃無是非。較略四意，粗言所懷，涅槃是顯其果德，般若是明其因行，顯果則以常住佛性為本，明因則以無生中道為宗，以四諦言說，是涅槃，是般若。以第一義諦言說，豈可復得談其優劣？法華會三以歸一，則三遣而一存，一存未免乎相，故以萬善為乘體；般若即三而不三，則三遣而一亡，然無法之可得。故以無生為乘體，無生絕於戲論，竟何三之可會？所謂百花異色，共成一陰；萬法殊相，同入般若。言三乘通教，多執二文，今復開五意，以增所疑：一、聲聞若智若斷，皆是菩薩無生法忍；二、三乘學道，宜聞般若；三、三乘同學般若，俱成菩提；四、三乘欲住欲證，不離是忍；五、羅漢辟支，從般若生。於此五義，不善分別，堅著三乘，教同一門，遂令朱紫共色，玉等價；若明察此說，深求經旨，連環既解，弄丸自息。謂第二時，是亦不然，人心不同，皆如其面，根性差別，復過於此，非可局以一教，限以五時。般若無生，非去來相，豈可以數量拘？寍可以次第求，始於道樹，終於雙林，初中後時，常說智慧，復何可得，名為漸教。釋論言：「須菩提聞《法華經》中說：於佛所作少功德，乃至戲笑，漸漸必當作佛。」又聞阿鞞跋《致品》中：「有退不退。」又復聞聲聞：「人皆當作佛。」是故今問為畢定？為不畢定？以此而言，去之彌遠。
夫學出離，非求語言，應定觀道，以正宗致。三乘不分，休何義說，相與無相，有如水火，二性相違，豈得共貫！雖一切聖人，以無為法，三乘入空，其行各異。聲聞以壞緣觀，觀生滅空；緣覺以因緣觀，觀法性空；菩薩以無生觀，觀畢竟空。此則淄澠殊味，涇渭分流，非可以口勝，非可以力爭，欲及弱喪，去斯何適？值大寶而不取，遇深經而不求，亦何異窮子反走於宅中，獨姥掩目於道上？此迺惑行之常性，迷途之恆心。但好龍而觀畫，愛象而玩，荊山可為流慟，法水所以大悲。經譬兔馬，論喻鹿犀，俱以一象，配成三獸。用渡河以測境，因圍鹿以驗智。格得空之淺深，量相心之厚薄。懸鏡在前，無待耳識；離婁既睇，豈勞相者。若無不思議之理，豈有不思議之事？放瑞光於三千，集奇蓮於十方。變金色於大地，嚴華臺於虛空。表舌相之不虛，證般若之真實。所以龍樹、道安、童壽、慧遠，咸以大權應世，或以殆庶救時，莫不服膺上法，如說修行，況於細人，可離斯哉！
此經東漸，二百五十有八載，始於魏甘露五年，至自于闐。叔蘭開源，彌天導江；鳩摩羅什，澍以甘泉，三譯五校，可謂詳矣；龍樹菩薩，著《大智論》，訓解斯經，義旨周備。此實如意之寶藏，智慧之滄海，但其文遠曠，每怯近情。朕以聽覽餘日，集名僧二十人，與天保寺法寵等，詳其去取；露根寺慧令等，兼以筆功，探采釋論，以注經本，略其多解，取其要釋。此外或捃關河舊義，或依先達故語，時復閒出，以相顯發。若章門未開，義勢深重，則參懷同事，廣其所見，使質而不，文而不繁，庶令學者有過半之思。講《般若經》者，多說五時，一往聽受，似有條理，重更研求，多不相符，唯《仁王般若》，具書名部，世既以為疑經，今則置而不論。僧叡《小品序》云：「斯經正文，凡有四種，是佛異時適化之說，多者十萬偈，少者六百偈。」略出四種，而不列名。釋論言《般若》部黨，有多有少。光讚放光道行，止舉三名，復不滿四。此土別有一卷，謂為金剛般若，欲以配數，可得為五，既不具得經名，復不悉時之前後，若以臆斷，易致譏嫌，此非義要，請俟多聞。今注《大品》，自有五段，非彼所言五時般若：勸說以不住標其始，命說以無教通其道，願說以無得顯其行，信說以甚深歎其法，廣說以不盡要其終。中品所以累教，未章所以三屬，義備後釋，不復詳言。
設乃時曠正教，處無法名，猶且苦辛草澤，經歷險遠，翹心聽，澍意希夷，冀遲玄應，想像空聲。輕生以重半偈，賣身以尊一言。甘歃血而不疑，欣出髓而無吝。況復龍宮神珠，寶臺金牒！難得之貨，難聞之法，遍布塔寺，充牣目前，豈可不伏心受持，虛懷鑽仰，使佛種相續，菩提不斷！知恩反覆，更無他道。方以雪山，匹以香城，寍得同日語其優劣？率書所得，懼增來過。明達後進，幸依法行。○《釋藏》跡八。
寶亮法師涅槃義疏序
非言無以寄言，言即無言之累；累言則可以息言，言息則諸見競起。所以如來乘本願以託生，現慈力以應化，離文字以設教，忘心相以通道，欲使玉異價，涇渭分流，制六師而正四倒，反八邪而歸一味；折世智之角，杜異人之口，導求珠之心，開觀像之目，救灼燒於火宅，拯沈溺於浪海。故法雨降而燋種受榮，慧日升而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤，吐真實之誠言。雖復二施等於前，五大陳於後，三十四問，參差異辯，方便勸引，各隨意荅，舉要論經，不出兩途。《佛性》開其本有之源，《涅槃》明其歸極之宗。非因非果，不起不作，義高萬善，事絕百非。空空不能測其真際，玄玄不能窮其妙門。自非德均平等，心合無生，金牆玉室，豈易入哉？有青州沙門釋寶亮者，氣調爽拔，神用俊舉，少貞苦節，長安法忍，耆年愈篤，齯齒不衰。流通先覺，孳孳如也。後進晚生，莫不依仰。以天監八年五月八日敕亮撰《大涅槃義疏》，以九月二十日訖。光表微言，贊揚正道。連環既解，疑網云除。條流明悉，可得略言。朕從容暇日，將欲覽焉。聊書數行，以為記別云爾。○《高僧傳》八。《藝文類聚》七十七。《廣弘明集》二十。
連珠
蓋聞水鏡不以妍蚩殊照，芝蘭寍為貴賤異芳。是以弘道歸於兼濟，至德由乎兩忘。
蓋聞一眚不足以掩德，五刑非可以妄加。是以徑寸之珍，有時而纇；盈尺之寶，不能無瑕。
蓋聞理漸其萌，豈須拔岳之力；物有易傷，不待淩雲之繳。是以微照積而山飄，虛弦動而隼落。○《藝文類聚》五十七。
賜到溉連珠
研磨墨以騰文，筆飛毫以書信。如飛蛾之赴火，豈焚身之可。必耄年其已及，可假之於少藎。○《梁書‧到溉傳》。
凡百箴
凡百眾庶，爾其聽之。事無大小，先當（孰）〔熟〕思。思之不（孰）〔熟〕，致成反覆。其心不定，不可施令。是曰亂常，是曰敗政。弗止辱身，亦喪厥命。惟慈惟恕，惟孝惟敬。嚴惟率下，直惟厥正。如彼互鄉，如彼暴虎。家聲不建，有忝爾祖。思之既（孰）〔熟〕，決意而行。臨難必勇，見義忘生。門有賢良，家有忠貞。勿恃爾尊，驕慢淫昏。勿謂爾貴，長夜荒醉。日不恆中，月盈則虧。崇山落峰，高樹折枝。履邪念正，居安思危。莫言爾賤，而不受命。君子小人，本無定性。莫言人微，而以自輕。張他為卒，李衡為兵。忠信孝友，皆以揚名。有黃叔度，父牛醫者。聲高海內，名重天下。伊尹負鼎，太公屠肉。甯戚飯牛，傅說版築。皆王霸師，世受爵祿。誡爾凡百，勿戾勿昏。人無貴賤，道在則尊。余重告爾，莫自卑抑。克家棟梁，唯斯為吉。水清照淨，表直影端。近取諸身，無假遠觀。猗與哲人，勿謂斯難。○□□□□□□□。又略見《藝文類聚》二十三。
硯銘
音假墨圖，心寫德模。○《藝文類聚》五十八。
論蕭子雲書
筆力勁駿，心手相應，巧踰杜度，美過崔實，當與元常並驅爭先。○《梁書‧蕭子雲傳》。
觀鍾繇書法
子敬不迨逸少，逸少不迨元常。學子敬者，如畫虎也；學元常者，比畫龍也。○《御覽》七百四十八。
草書狀
蔡邕云：「昔秦之時，諸侯爭長，檄相傳，望鋒走驛，以篆、隸之難不能救速，遂作赴急之書。」蓋今草書是也。杜氏之變隸，亦由程氏之改篆，其先出自杜氏，以張為祖，以衛為父；索、范者，伯叔也；二王父子可為兄弟；薄為庶息，羊為僕隸。目而敘之，亦不失倉公觀鳥之措意邪？但體有疏密，意有倜儻，或有飛走流注之勢，驚疏峭絕之氣，滔滔閒雅之容，卓犖調宕之志，百體千形，而呈其巧，豈可一概而論哉！皆古英儒之撮撥，豈群小、皁吏所能為！因為之狀曰：
疾若驚蛇之失道，遲若綠水之徘徊。緩則鴉行，急則鵲厲。抽如雉啄，點如兔擲。乍駐乍引，任意所為；或麤或細，隨態運奇。雲集水散，風迴電馳。及其成也，麤而有筋，似蒲萄之蔓延，女蘿之繁縈，澤蛇之相絞，山熊之對爭。若舉翅而不飛，欲走而還停。狀雲山之有玄玉，河漢之有列星。厥體難窮，其類多容。婀娜如削弱柳，聳拔如裊長松。婆娑而飛舞鳳，宛轉而起蟠龍。縱橫如結，纏綿如繩。流離似繡，磊落如陵。暐暐曄曄，奕奕翩翩。或臥而似倒，或立而似顛。斜而復（止）〔正〕，斷而還連。若白水之遊群魚，藂林之掛騰猿；狀眾獸之逸原陸，飛鳥之戲晴天；象烏雲之罩恆嶽，紫霧之出衡山。巉巖若嶺，脈脈如泉。文不謝於波瀾，義不愧於深淵。傳志意於君子，報款曲於人閒。蓋略言其梗概，未足稱其要妙焉。○《古文苑》。
觀鍾繇書法十二意
平謂橫也、直謂縱也、均謂閒也、密謂際也、鋒謂端也、力謂體也、輕謂屈也、決謂牽掣也、補謂不足也、損謂有餘也、巧謂布置也、稱謂大小也。
字外之奇，文所不書。世之學者宗二王，元常逸，曾不睥睨。羲之有過人之論，後生遂爾雷同。元常謂之古肥，子敬謂之今瘦。今古既殊，肥瘦頗反，如自省覽，有異眾說。張芝、鍾繇，巧趣精細，殆同機神。肥瘦古今，豈易致意。真跡雖少，可得而推。逸少至學鍾書，勢巧形密，及其獨運，意疏字緩，譬猶楚音（昔）〔習〕夏，不能無楚。過言不悒，未為篤論。又子敬之不迨逸少，猶逸少之不迨元常。學子敬者，如畫虎也；學元常者，如畫龍也。余雖不習，偶見其理，不習而言，必慕之歟。聊復自記，以補其闕，非欲明解，強以示物也。儻有均思，思盈半矣。○張彥遠《法書要錄》。
菩提達磨大師碑
為玉久灰，金言未剖。誓傳法印，化人天竺。及乎杖錫來梁，說無說法，如暗室之揚炬，若明月之開雲。聲振華夏，道邁古今。帝后聞名，欽若昊天。
嗟乎！見之不見，逢之不逢。今之古之，悔之恨之。朕雖一介凡夫，敢師之於後。○《傳法正宗記》達摩于普通八年由天竺至梁，與武帝語，機緣不契，去梁，渡江，北止嵩山少林寺。至大通二年，魏以其喪告，帝追慕為碑。
即位告天文
皇帝臣衍，敢用玄牡，昭告於皇天后帝：齊氏以厤運斯既，否終則亨，欽若天應，以命於衍。夫任是司牧，惟能是授；天命不于常，帝王非一族。唐謝虞受，漢替魏升，爰及晉、宋，憲章在昔。咸以君德馭四海，元功子萬姓，故能大庇氓黎，光宅區宇。齊代云季，世主昏凶，狡焉群慝，是崇是長，肆厥姦回暴亂，以播虐於我有邦，俾溥天惴惴，將墜於深壑。九服八荒之內，連率岳牧之君，蹶角頓顙，匡救無術，臥薪待然，援天靡訴。衍投袂星言，（摧）〔推〕鋒萬里，厲其掛冠之情，用拯兆民之切。銜膽誓眾，履銳屠堅，建立人主，克翦昏亂。遂因時來，宰司邦國，濟民康世，實有厥勞。而晷緯呈祥，川岳效祉，朝夕坰牧，日月郊畿。代終之符既顯，革運之期已萃，殊俗百蠻，重譯獻款，人神遠邇，罔不和會。於是群公卿士，咸致厥誠，並以皇乾降命，難以謙拒。齊帝脫屣萬邦，授以神器。衍自惟匪德，辭不獲許，仰迫上玄之睠，俯惟億兆之心，宸極不可久曠，民神不可乏主，遂藉樂推，膺此嘉祚。以茲寡薄，臨御萬方，顧求夙志，永言祗惕。敬元辰，恭茲大禮，升壇受禪，告類上帝，克播休祉，以弘盛烈，式傳厥後，用永保於我有梁。惟明靈是饗。○《梁書‧武帝紀》中。又見《南史》六。
捨道事佛疏文
天監三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛，十方尊法，十方菩薩僧：伏見經文玄義，理必須詮，云發菩提心者，即是佛心，其餘諸善，不得為喻，能使眾生出三界之苦門，入無為之勝路。標空察理，淵玄微妙，就義立談，因用致顯。故如來漏盡，智凝成覺，至道通機，德圓取聖。發慧炬以照迷，鏡法流以澄垢。啟瑞於天中，爍靈儀於像外。度眾生於苦海，引含識於涅槃；登常樂之高山，出愛河之深際。言乖四句，語絕百非。應娑婆，示生淨飯。王宮誕相，步三界而為尊；道樹成光，普大千而流照。但以此土根情淺薄，好生猒怠，自期二月，當至雙林。亦是湛說圓常，且復潛輝鶴樹。闍王滅罪，婆藪除殃。若不逢遇大聖法王，誰能救接？在雖隱，其道無虧。弟子經遲迷荒，（耽）〔〕事老子，歷葉相承，染此邪法。習因善發，棄迷知返，今捨舊醫，歸憑正覺。願使未來世中，童男出家，廣弘經教，化度眾生，共取成佛，入諸地獄，普濟群萌。寍可在正法中，長淪惡道，不樂依老子教，暫得生天。涉大乘心。離二乘念，正願諸佛證明，菩薩攝受。蕭衍和南。○《釋藏》陪八。《辨正論》八。又駕八。《廣宏明集》四。
金剛般若懺文
菩薩戒弟子皇帝稽首和南。十方諸佛、無量尊法、一切賢聖：如來以四十年中所說般若，本末次第，略有五時。大品小品，枝條分散；仁王天王，宗源派別。金剛道行，隨義制名；須真法才，以人標題。雖復前說後說，應現不同；至理至言，其歸一揆。莫非無相妙法，悉是智慧深經，以有取之，既為殊失，就無求也，彌見深乖。義異去（求）〔來〕，道非內外。遣之又遣之，不能得其真，空之以空之，未足明其妙。真俗同棄，本俱冥，得之於心，然後為法。是以無言童子，妙得不言之妙；不說菩薩，深見無說之深。弟子習學空無，修行智慧，早窮尊道，克己行法，方欲以家刑國，自近及遠。一念之善，千里斯應；一心之力，萬國皆歡。恆沙眾生，皆為法侶；微塵世界，悉是道場。今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺，現前大眾，至心敬禮釋迦牟尼佛；金剛般若，禮長老須菩提。願諸佛菩薩，以般若因緣，同時集會，哀憐萬品，護念群生，引入慧流，同歸佛海，得金剛之妙寶，見金牒之深經；頂戴奉持，終不捨離，逮得己利，盡諸有結，心行自在，無復塵勞。稽首敬禮，常住三寶。○《釋藏》策六。《廣弘明集》二十八下。
摩訶般若懺文
菩薩戒弟子皇帝稽首和南。十方諸佛、及無量尊法、一切賢聖：觀夫常樂我淨，蓋真常之妙本；無常苦空，乃世相之累法。而苦樂殊見，分別之路興；真俗異名，計著之情反。顛倒我人之所，彌見愚癡；取舍有無之閒，轉成專附。豈知妙道無相，至理絕言；實法惟一，真如不二。諸佛以慈悲之力，開方便之門，教之以遣蕩，示之以冥滅。百非俱棄，四句皆亡，然後無復塵勞，解脫清淨。但般若之說，唯有五時；而智慧之旨，終歸一趣。莫非第一義諦，悉是無上法門！弟子頗學空無，深知虛假。王領四海，不以萬乘為尊；攝受兆民，彌覺萬幾成累。每時丕顯，嗟三有之洞然；終日乾乾，歎四生之俱溺。常願以智慧燈，照朗世閒，般若舟航，濟渡凡識。今謹於某處建如干僧如干日大品懺，現前大眾，至心敬禮慧命須菩提。願諸眾生，離染著相，迴向法喜，安住禪悅，同到香城，共見寶臺。般若識諸法之無相，見自性之恆空。無生法忍，自然具足。稽首敬禮，常住三寶。○《釋藏》策六。《廣弘明集》二十八下。